第十一章
關於聖經的一些重要講道
我們在前面的章節中已經注意到，並將在接下來的章節中更充分地注意到聖經在喬納森·愛德華滋神學中的作用。在這裡，我想通過集中討論他的一些講道來更具體地探討這個問題。
這些講道將按時間順序考慮，以便順便展示愛德華滋思想和表達的一些發展。首先，1723年關於（林前 2:14）林前 2:14 的講道給我們提供了聖經「屬靈理解」的精髓，而1734年關於（太 16:17）太 16:17 的著名已出版講道則使這一焦點更加清晰和擴展。1739年關於（來 5:12）來 5:12 的印刷講道展示了愛德華滋對普通信徒最實用的教導，而1740年關於（林前 2:11-13）林前 2:11-13 的按立講道則是關於聖經啟示性質最具體的講道。愛德華滋於1753年為斯托克布里奇印第安人所作的講道，以簡單的術語和提綱形式，對經典聖經文本（提後 3:16）提後 3:16 進行了研究，經典而全面地涵蓋了我們的主題。
我們的第一篇講道是在1723年秋天，當時愛德華滋剛滿二十歲。這很可能是他在耶魯大學完成神學學位後所寫並發表的講道。手稿保存在安多弗神學院。經文是（林前 2:14）林前 2:14，愛德華滋在一段典型的上下文介紹後，從中提取出「教義：『有一種對神聖事物的屬靈理解，是所有屬血氣和未重生之人所缺乏的。』」1
這與他十年後北安普敦會眾出版的第一篇講道非常相似。那篇講道是關於（太 16:17）太 16:17 的。我稍後會更仔細地審視那篇講道，但現在值得注意的是（太 16:17）太 16:17 的「教義」的相似之處和不同之處：「有一種屬靈和神聖的光，由上帝直接賜予靈魂，其性質與任何通過自然方式獲得的光都不同。」2 顯然，這兩點構成了每篇講道的精髓。從正面看，上帝將「屬靈理解」或「屬靈和神聖的光」賜予重生之人。從反面看，這並非賜予「屬血氣之人」或通過「自然方式」獲得。展望未來，我們可能會注意到，在第三篇講道（來 5:12）來 5:12 中，普通基督徒研究聖經的必要性是核心主旨：「每個基督徒都應當努力在神學知識上成長。」
在第四篇講道（林前 2:11-13）林前 2:11-13 中，愛德華滋更多地關注聖經本身的性質，而非其「屬靈理解」的傳達：
傳道人不可傳講他們自己的智慧或理性所建議的事，而應傳講那些已經由上帝的超凡智慧和知識所啟示的事。3
愛德華滋最後一篇講道之一，關於經典經文（提後 3:16）提後 3:16，是對啟示教義最全面的處理，儘管是以最簡潔的提綱形式，傳達給他所愛的印第安人。他的教義是：「聖經是上帝的話語。」
總體來看，我們看到愛德華滋在所有關於聖經的講道中，其主要關切有兩個焦點——聖經無誤的神性，以及那「光」如何單獨由上帝傳達，並且只傳達給那些祂所重生的人。
1. （林前 2:14）林前 2:14，「有一種對神聖事物的屬靈理解，是所有屬血氣和未重生之人所缺乏的。」4
在（林前 2:14）林前 2:14 中，剛從耶魯大學本科和研究生學業畢業的愛德華滋意識到，存在一種僅僅是學術性的聖經知識。他指出，未重生之人可以充分理解聖經，以至於「他們可能既不是天主教徒，也不是索西尼派，也不是阿民念派……」5 甚至被感動去實踐外在的基督徒道德，但卻完全「缺乏」一種「屬靈的理解」。他可能是一位有效且有用的聖經教師，卻缺乏真正的洞察力，這種洞察力並非僅憑知識而來，儘管愛德華滋在講道後期強調，它從不缺乏知識。事實上，他堅持認為，沒有思辨的理解就不可能有屬靈的知識，儘管沒有屬靈的知識，「屬血氣之人關於屬靈事物的知識，非常像生來失明之人對顏色的知識。」6
愛德華滋稱那些享有屬靈理解的人為「屬靈化的人」，並將他們的知識與未屬靈化的人的知識進行對比，就像那些對國王一無所知的人與那些親眼見過國王的人一樣。前者對上帝有「一瞥」，而後者只通過「道聽途說」認識祂。7 順便一提，他在這個語境中提到了一個他沒有深入發展的洛克式教義：直接和反思性知識。
愛德華滋最後強調了概念性知識的重要性，他努力敦促會眾學習，並抱持上帝會賜予他們屬靈啟迪的「可能性」。「尋求」教義在愛德華滋最早的聖經講道中就已出現。
如果我們要獲得屬靈和救贖的知識，我們就必須把握所有聽道的機會。那些不認為屬靈知識值得持續聽道的人，不能合理地期望上帝會將其賜予他們。如果我們以小事為藉口留在家中，不來上帝的殿堂接受教導，上帝就可能公正地使我們的……罪成為激怒祂不賜予教導的手段。8
這是愛德華滋最早的講道之一，卻展現了他思想的成熟。在引言中，他便指出聖靈是兩種不同之光的作者：聖經本身，以及對聖經讀者的啟迪。這些並未被深入闡述或比較，可能是因為經文和講道只關注後者：「教義：有一種對神聖事物的屬靈理解，是所有屬血氣和未重生之人所缺乏的。」9 愛德華滋說：
世上偉大而有學問的人，或許擁有百倍於謙卑、樸實、不識字的基督徒所擁有的神學概念性知識，然而，後者卻真正擁有一種超越前者所能達到且無法獲得的理解。10
「屬血氣之人可能在他們的概念性知識上非常正統，」11 正統的喬納森·愛德華滋承認。但他們沒有「一種確切的看見和感受」，儘管愛德華滋承認「很難完全表達那是什麼。」12 然而，他指出閱讀一本關於蜂蜜味道的書與品嚐蜂蜜，或聞香水與閱讀關於香水的書之間顯而易見的區別。
這篇講道提出了一個重要的區別，即「直接知識」與「反思知識」13，這是區分概念性知識與「經驗性」知識的另一種方式。
接著，愛德華滋列舉了這種反思性、經驗性知識的四種效果。它「轉化」人心，「潔淨生命」，產生「聖潔的喜樂」，並「使人更加謙卑」。14 「屬血氣之人無法被灌輸屬靈知識」15，因為未重生之人根本沒有眼睛去看見。這似乎已是足夠的解釋，但愛德華滋卻在數頁中繼續探討這個主題16，甚至將撒旦、「肉體的私慾」、「貪愛世界」和驕傲引入其中，儘管這些似乎對於阻止天生失明之人看見而言是不必要的。17
最後一部分解釋了那些擁有這種啟迪的人是如何獲得的。愛德華滋以經院學派的方式，將其獲得的原因歸結為基督的功德和代求；有效因是聖靈；工具因是上帝的話語；基礎因是重生。18
在「應用」中最有趣的討論是「告訴你們如何尋求神聖知識，這是一種非常可能成功的方式，是上帝親自指示的方式，而且這種方式絲毫不與人的絕對無能和完全無法獲得哪怕最微小的救贖知識相矛盾。」19 建議是獲得你所能獲得的知識並據此實踐，這意味著閱讀和聆聽聖經，並默想和禱告——這是1727年喬納森·愛德華滋整個尋求教義的簡要總結，我們將在下一章更充分地闡述，並將在第二卷中用許多章節來專門討論這個關鍵的傳福音主題。
2. （太 16:17）太 16:17，「有一種屬靈和神聖的光，由上帝直接賜予靈魂，其性質與任何通過自然方式獲得的光都不同。」
當我們更仔細地比較（林前 2:14）林前 2:14 和（太 16:17）太 16:17 時，有一點立刻引起我們的注意。後來的講道結構更為嚴謹，很少有早期講道中常見的重疊現象，儘管早期講道也絕非缺乏形式。現在，愛德華滋直接給出了神聖之光的精確定義，這在早期講道中他發現更容易辨認而非定義。他仍然說，上帝「作用於屬血氣之人的心靈」，但「祂在聖徒的心靈中作為一種內住的生命原則而行動。」20 這種精煉在十年前是缺乏的，儘管它與早期的講道絕不矛盾。解釋並非「對想像力的印象」——這是作為復興主義者的愛德華滋現在為了阻止狂熱者而提出的新的、重要的強調。21 更為深刻的是，這種光並非「每一次感人的景象」。愛德華滋在第一次大覺醒開始時講道。他後來判斷自己對這些許多「感人的景象」的估計過於樂觀。
我們沒有注意到在這第一篇講道中，「感官」一詞被應用於神聖之光的體驗。我們確實數到這篇講道中「光」出現了約二十五次，不包括同源詞或等效表達。
此外，這篇講道極大地發展了這教義的絕對理性，表明愛德華滋在這些年間進行了長時間而艱苦的思考。他在兩篇講道中都敦促尋求這種超自然的、「任意的」啟迪，其語氣出奇地平靜，與後來信息中更為迫切的傳福音呼籲截然不同。
雖然聖經的啟示性很少被明確指出，但其貫穿始終的隱含存在卻不容錯認。「為何不能有，」愛德華滋問道，
那神性的印記，或神聖的榮耀，在上帝的話語上，在福音的體系和教義上，以同樣的方式區分並合理地令人信服，只要它被看見？合理地假設，當上帝向世界說話時，祂的話語中應當有與人的話語截然不同的東西。22
神聖之光是上帝對祂話語神性的最高證明，銘刻在聖徒的心中。我們引用這篇經典講道全文，以總結其他類似講道中的這一核心概念。
神聖而超自然的光，由上帝的靈直接賜予靈魂，被證明既符合聖經又符合理性教義。23
3. 比林按立講道，「傳道人不可傳講他們自己的智慧或理性所建議的事，而應傳講那些已經由上帝的超凡智慧和知識所啟示的事。」24
我們的第三篇講道，雖然是在比林先生的按立禮上宣講的，並且無疑是愛德華滋最重要的講道之一——如果不是關於聖經「啟示」最重要的一篇——而且是在第一次大覺醒開始時宣講的，但至今仍未出版。其教義已如上所述。
我已經指出，儘管愛德華滋頻繁使用「啟示」一詞，但他並非意指機械式啟示。他開篇觀察到，希臘人無法發現上帝的智慧，因為它在他們所輕視的福音中被啟示出來。他們輕視它，因為它超越了他們所誇耀的自然能力。但保羅指出，正如人的靈知道人的事一樣，智慧人應當知道，只有上帝的靈才能知道上帝的事。然後教義被闡述。
在發展中，愛德華滋以其特有的對知識的欣賞，指出保羅並非意圖廢棄任何真正的智慧。他敏銳地繼續指出，人只能接受他自己的理性可以說是「啟示」的東西。他只能接受對那個「官能」來說似乎是真實的東西。請注意接下來的內容：
當人純粹因為上帝已啟示而接受事物為真理時，理性在遙遠的層面上仍有關聯，因為人是藉著理性的官能渴望啟示，並藉著那個官能知道神聖啟示是值得信賴的。
愛德華滋說，保羅並非禁止使用理性，否則他就不會區分人的智慧所教導的事和聖靈所教導的事。
人的智慧若擁有上帝的超凡智慧，所教導的將與僅依賴自身智慧時所教導的不同。因此，傳道人不應傳講那些僅憑自己的理性看來正確的智慧，而應傳講那些超越上帝智慧的智慧——尤其是在關乎人的職責方面。他也不應拒絕任何由神聖啟示所教導的教義。如果他這樣做，啟示將毫無用處，傳道人實際上將完全否認啟示。
這項建議甚至適用於存在困難和明顯不一致的情況。希臘人在此跌倒是一個錯誤，儘管理性應當預期啟示中會存在困難。「如果許多現在被哲學接受的命題在過去幾年從天上啟示出來，它們會顯得不可能。」愛德華滋告訴他的會眾，這裡一定有人現在接受的原則，當他們第一次被告知時，這些原則看起來和聖經中的任何事物一樣「神秘」。他再次提醒他們，成年人輕易理解的事物對孩子來說顯得奇怪。此外，事物有時「超越」我們，肉體的事物與聖靈的事物相悖。所以存在困難，但為什麼我們信任我們的同胞多於上帝呢？
因此，傳道人應當以啟示來檢驗啟示，而非以自己的理性。 「啟示是作為理性的準則而賜予的」，而非反之。理性必須判斷所聲稱的啟示是否確實是神聖啟示，但一旦確信，它就不再成為「解釋的準則」。（這是愛德華滋主要雜記M 1340中反對自然神論者馬修·廷德爾的核心論點，我在前幾章中已詳細討論過。）
愛德華滋以呼籲傳道人的職責來結束闡述，不僅要接受這些事，還要傳講它們，如果他不想像「天主教徒」那樣對上帝的智慧產生負面影響。「上帝不需要祂的使者告訴祂什麼信息適合宣講。」
在這篇講道中，愛德華滋最精確地定義了口頭或無誤的啟示，我們發現他仍然是一位實用神學家。一旦他通過理性確立聖經是上帝的話語，傳道人此後就應當努力用他的理性去理解它，但不是通過比較理性與理性，而是通過比較啟示與啟示。如果上帝比他所任命的使者更清楚傳道人應當傳講什麼信息，那麼這就是合理的政策。
比林講道摘要，（林前 2:11-13）林前 2:11-13
「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？照樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。我們所領受的，不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。並且我們講說這些事，不是用人的智慧所教導的言語，乃是用聖靈所教導的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。」愛德華滋從這段經文中得出教義：「傳道人不可傳講人類智慧或理性所建議的事，而應傳講那些已經由上帝的超凡智慧和知識所啟示的事。」25
愛德華滋開篇指出，在某種意義上，理性「總是無誤的」26。也就是說，當理性教導真理時，不傳講它是不合理的。同樣，當理性是通過觀察或啟示被接受為真理時，它必然被相信和教導。更確切地說，那些更恰當地指的是判斷「自行運作所建議的……」27 「這無疑是使徒的意思……當他將人的智慧所教導的和聖靈所教導的對立起來時……」28
現在，講道變得更具體：「1. 這是他們[傳道人]的職責，不可拒絕任何由神聖啟示所教導的教義……」29 否則，就沒有什麼會因為是上帝所啟示的而被接受。這意味著傳道人必須傳講那些可能看似違反理性且神秘的事物，而希臘人錯誤地拒絕了這些，因為他們的理性認為它們是「愚蠢的」。我們應當預期「在這樣的啟示中會有許多事物完全超出我們的理解，並且看似不可能……[這]會顯得荒謬……」30 「如果上帝向我們啟示，祂必須向我們啟示真理的本來面目，而不是立即迎合人的觀念和原則……」31 上帝「溫柔」，以至於啟示中沒有更多的奧秘。畢竟，「我們中最聰明的人也只是孩子……」32 當人因為神聖啟示超出他們的理解而拒絕它時，他們給予自己比上帝更多的信任。這是「驕傲和內心的無神論」。33 愛德華滋指出，即使是一些天才「人」也超出其他人的理解。一般的理性原則是：「理性必須用於判斷所聲稱的啟示是否確實是神聖啟示，但一旦理性接受並確立這確實是來自上帝無限無誤的理解的啟示，此後不將其作為我們較低級理性的準則就是不合理的……」34
愛德華滋觀察到：「那些完全拒絕啟示，只以理性為準則的自然神論者，比那些接受啟示卻又在其之上設立另一準則的人，行為更為合理。」35 上帝已將「一本包含教義摘要的書」交到傳道人手中，並「要求他們去傳講那話語。」36 「上帝不需要祂的使者告訴祂什麼信息適合宣講。」37
在應用中，愛德華滋說，違反這一原則已導致「阿民念主義、亞流主義、自然神論和無神論」如「洪水般湧入……」比林先生被保證，忠於上帝的啟示將使他被稱為「偏執的狂熱者」，而忠心的會眾則被視為「愚蠢」。讓這些忠心的人「以他們所稱的愚蠢為榮，這愚蠢是你們藉著上帝的教導而得的，記住上帝的愚拙總比人智慧。」
4. （來 5:12）來 5:12，「每個基督徒都應當努力在神學知識上成長。」
關於這篇關於（來 5:12）來 5:12 的重要講道，我只需做一些初步評論。它的獨特重點有三。首先，或許比任何著作，包括《神聖與超自然之光》都更精確地，愛德華滋不僅闡明了理性知識與屬靈知識的區別，而且強調了前者不可或缺的重要性。「主動」知識是「通過另一種」（理性）知識來尋求的。38 否則，教師不如用一種不為人知的語言說話。
沒有任何客體能不經由理解之門進入人心。而且，若沒有先有理性知識，就不可能有屬靈的理解。
沒有「概念」就沒有「品味」。39
這篇講道的另一個重點是屬靈知識絕對優於所有其他知識。佩里·米勒和其他學者總是欣賞清教徒（而非基要派）對學習的重視。在這裡，愛德華滋斷言，這種學習確實「非常卓越」，但同時，這種屬靈理解「無限更有用」。它超越「其他科學，如同天高於地」。愛德華滋還提出一個想法，即上帝讓科學家在他們的領域中「摸索」，卻賜予一本寫成的書來指導這門神聖科學的學習。毫無疑問，這篇講道中最大的重點是強調這種知識的活動性和力量，以激勵人們去尋求它。愛德華滋已經非常清楚地闡明了這種至高知識的性質和區別，但他的教區居民，無疑同意他的觀點，卻沒有足夠努力去獲取他和他們如此高度重視的東西。愛德華滋不僅以不少於七個獲取方向結束，而且在過程中提醒會眾，這是他們所有人的「行業」，他們不需要用頭腦去學習其他科學，但不能將這門科學留給專業人士（「傳道人」）。如果傳道人被任命為教師，這意味著他們，會眾，必須是學習者。他們不能停滯不前——「基本知識是不夠的。」41 花費「漫長夜晚」在純粹的娛樂和交談上是一種「罪」。獲得這種寶貴的神聖知識並不容易，但它「令人愉快」，並且無限寶貴。
徹底了解神聖真理的重要性與益處。
現在來到愛德華滋關於聖經的最後一篇講道，我們同時也來到最根本的一篇：（提後 3:16）提後 3:16，「聖經都是上帝所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的。」
不幸的是，從某種意義上說，這只是一篇為斯托克布里奇印第安人所作的提綱式講道。我們沒有印刷手稿，只有一份刊登在格羅薩特《未出版著作》中的副本……42 我說「不幸」不僅因為我們沒有手稿，還因為抄寫者是亞歷山大·格羅薩特，他聲稱在抄寫時非常仔細和準確。但我檢查過他出版的一篇講道手稿，發現其非常不準確。儘管如此，由於這裡不太可能有人錯過或不理解愛德華滋的闡述，我冒險將這簡短的提綱全文發表，因為經文如此關鍵，日期如此接近愛德華滋生命的盡頭，而且「媒介」本身為了他所愛但蒙昧的美國野蠻人而極其簡樸，而愛德華滋的兒子喬納森和他的門徒大衛·布雷納德甚至更愛他們。必須記住，這篇即席講道是通過翻譯傳達的。這很可能是美國教育中最感人的一幕，當然也是傳福音中最感人的一幕，美國最偉大的福音傳播者向美國原住民的心靈傳講福音。著名的講道學家布羅德斯曾建議傳道人，如果他們想講好道，就「閱讀巴特勒主教的著作，並向黑人（當時未受教育的）講道」。這裡有一位比巴特勒更偉大的人，向那些比「黑人」知識更少的人講道。
在我刊印這篇講道之前，讓我指出一些我們面前這片土地上將要看到的「神學景觀」。首先，其他更完善的論述中所闡明的一切，這裡都存在。其次，儘管一切都在這裡，但相應的簡樸語言也在此。沒有《理性不能取代啟示》中那種優美的語言，但那些沒有啟示的人卻處於極度的「黑暗」之中。只有那些擁有聖經的人才對上帝有真正的認識，並且是聖經「啟迪」的受益者。印第安人可能無法領會其中的弦外之音，但他們不會錯過這個信息：「惡人越是邪惡，他們就越是反對」聖經。
最後，雖然絕非詳盡無遺，「尋求」更多的是被假定而非解釋。愛德華滋將明確無誤地闡明一件事：上帝「將拯救所有歸向祂的人」。因此，印第安人必須學習上帝恩慈賜予他們的聖經，即使他們必須「學習英語」，因為聖經尚未有他們的語言版本。最重要的是，你們所有的學習都必須「實踐」，否則你們的知識將使你們「更糟」。所以，當你們沐浴在陽光下享受其榮耀之光時，來到上帝話語中的光；並且「來聚會！」
聖經是上帝的話語。
我們看到，對喬納森·愛德華滋而言，聖經無非是上帝「默示」的話語。世俗之人可以理解並欣賞它。他們甚至可以意識到它是上帝的話語並為之辯護。然而，他們從未「品嚐」它、「看見」它或「感受」它為上帝的話語。許多基督的小羊可能無法理解這些論證，更不用說為之辯護，但他們心中有一種感覺，這些事來自上帝，他們愛它們。人們通常通過尋求來獲得這種知識，如果他們不夠關心來聚會聽講，他們很可能仍然沒有被啟迪。這是愛德華滋對北安普敦覺醒的精英和斯托克布里奇「野蠻人」的信息。43